Brahmacharya. Questo termine è davvero molto difficile da tradurre. È stato tradotto come continenza sessuale, celibato. Non è vero, perché brahmacharya è una parola ampia, molto vasta. Il celibato sessuale è una cosa molto stretta; ne fa parte, ma non è tutto qui. La parola brahmacharya significa vivere come un dio. La stessa parola significa vivere come un dio, vivere una vita divina. Certo, in una vita divina, il sesso scompare.

Il Brahmacharya non è contro il sesso. Se è contro il sesso, il sesso non potrà mai scomparire.

Brahmacharya è una trasmutazione dell’energia: non è contro il sesso, ma cambia l’intera energia dal centro sessuale ai centri superiori. Quando raggiunge il settimo centro si raggiunge il sahasrar, quindi il brahmacharya. Se rimane nel primo centro, il muladhar, rimane sesso; quando raggiunge il settimo centro, si ha il samadhi. La stessa energia si muove. Non non si tratta di essere contro il sesso ma è piuttosto l’arte di usarlo.

Chi indulge nel sesso si suicida. Sta distruggendo la propria energia. È come un uomo che va al mercato, dà i suoi diamanti e acquista ciottoli – e torna a casa felice di aver fatto un ottimo affare! Nel sesso ottieni un piccolo, un piccolo momento di felicità e perdi così tanta energia. La stessa energia può darti una incredibile beatitudine, ma poi deve elevarsi a un livello superiore.

Il sesso deve essere trasformato, non essere contrario as esso. Se sei contro di esso non puoi trasformarlo, perché quando sei nemico di qualcosa non riesci a capirlo. È necessaria una grande simpatia perchè avvenga la comprensione. Se sei nemico, come puoi dare simpatia? Quando sei nemico di qualcosa, non puoi nemmeno osservarlo: vuoi ritirarti dal tuo nemico, scappare dal nemico.

Sii in amicizia con il tuo sesso, perché è la tua energia, che ha enormi possibilità nascoste. È il divino, puro. Il sesso è samadhi, puro. Può essere trasmutato, può essere cambiato, può essere trasfigurato.

Tutto lo Yoga è il percorso per trasferire, di cambiare, ferraglia in metallo nobile. È l’arte di trasformare il ferro in oro. Lo yoga è l’alchimia, l’alchimia del tuo essere interiore.

Brahmacharya significa: cercare di capire l’energia sessuale

Cercare di capire come si muove nel tuo essere, cercare di capire perché ti dà piacere, cercare di capire da dove provenga davvero il piacere se proviene da un atto sessuale, da un rilascio sessuale o da altrove. Se sei un osservatore, presto ti accorgerai e scoprirai che proviene da qualche altra parte.

Quando hai un rapporto sessuale, si verifica uno shock profondo in tutto il corpo. È uno shock perché viene rilasciata così tanta energia; l’intero corpo trema in uno shock. In quello shock i pensieri si fermano. È proprio come una scossa elettrica.

Un uomo impazzisce; lo portano dallo psichiatra e gli fanno un electro-shock. Perchè? Perché se fai un electro-shock, per un momento quando la scossa attraversa la mente, tutto si ferma.

Ad esempio, mi stai ascoltando. Tuttavia, ci saranno i pensieri. Poi improvvisamente una bomba esplode qui: immediatamente, non ci sarà alcun pensiero. Per un secondo lo shock sarà eccessivo e l’intero sistema smetterà di funzionare. L’electro-shock aiuta le persone pazze perché la scossa dà una discontinuità. Dopo lo shock non riescono a ricordare cosa fossero prima. Il vuoto… Se prima pensavano di essere diventati cavalli, i pazzi possono diventare qualsiasi cosa … se pensavano di essere cavalli appena prima dello shock, dopo lo shock non riescono a ricordare quale fosse l’idea da cui erano ossessionati. Ora inizia una nuovo circuito. Lo shock aiuta.

L’energia sessuale è elettrica come qualsiasi energia.

Tutte le energie sono elettriche e l’energia sessuale è bioelettricità. Viene fuori dal tuo corpo. Nel sesso crei energia; dal movimento sessuale, dalla fantasia, dal desiderio, crei energia. L’intera energia si sposta verso il muladhar, il centro sessuale, concentrato lì; poi arriva un picco, un accumulo; poi improvvisa esplosione, uno shock su tutto il corpo. Quindi segue la pace. Questa pace ha un costo molto elevato. Stai distruggendo preziosa energia vitale – per niente.

Brahmacharya è: capire l’intero fenomeno, cosa sta succedendo. E se per lo shock ottieni la pace e un piccolo assaggio di felicità… questo non può essere eterno. Può essere solo momentaneo. E presto l’energia andrà persa e poi sarai frustrato. No, qualcos’altro deve essere trovato e scoperto, qualcosa di eterno, qualcosa che ti dia costante beatitudine. Non può avvenire attraverso lo shock; può avvenire solo attraverso la trasmutazione dell’energia.

Quando la stessa energia si sposta verso l’alto, diventi una diga di energia. Questo è brahmacharya. Continui ad accumulare energia. Più accumuli, più aumenta. Proprio come in una diga: adesso pioverà e il livello dell’acqua salirà sempre più in alto. Ma se c’è una perdita, il livello dell’acqua non salirà. La tua sessualità è una perdita del tuo essere. Se la perdita non è presente, il livello dell’acqua aumenta sempre più in alto, e arriva un momento, quindi passa attraverso molti centri.

Prima di tutto arriva all’hara; dal muladhar arriva al secondo centro.

In quel centro hai una sensazione di assenza di morte; ti rendi conto che nulla muore. La paura scompare. Hai osservato, ogni volta che hai paura c’è qualcosa che ti colpisce proprio vicino all’ombelico? Quello è il centro della morte e dell’assenza di morte. Quando l’energia passa a quel centro, arriva a quel livello, ti senti senza morte. Se qualcuno ti uccide, sai che non stai per essere ucciso.

Quindi l’energia aumenta e arriva al terzo centro.

Al terzo centro inizi a diventare molto, molto pacifico. Hai mai osservato che quando sei tranquillo inizi a respirare dal ventre e non dal petto? ..perché il centro della pace è appena sopra l’ombelico. Sotto l’ombelico si trova il centro della morte e dell’assenza di morte; sopra l’ombelico c’è il centro della pace e delle tensioni. Se non c’è energia sentirai la tensione; se non c’è energia sentirai paura. Se c’è energia, la tensione scompare; ti senti molto, molto pacifico, tranquillo, calmo, silenzioso, raccolto.

Poi l’energia si sposta al quarto centro, del cuore.

Sorge l’amore. Non puoi amare in questo momento, e qualunque cosa tu chiami amore non è altro che sesso mimetizzato nella bella parola amore. Quella parola non è vera per te … non può esserlo. L’amore è possibile solo quando l’energia raggiunge il quarto centro del cuore. All’improvviso sei innamorato, innamorato di tutta l’esistenza, innamorato di tutto. Tu sei amore.

Da qui l’energia si sposta al quinto centro, nella gola.

Quel centro è il centro del silenzio – silenzio, pensiero, mente, parola. Parola e silenzio – ci sono entrambi. In questo momento la tua gola funziona solo per parlare. Non sa come funzionare in silenzio, come entrare in silenzio. Quando l’energia arriva qui, improvvisamente taci. Non che tu faccia alcuno sforzo, non che ti costringi a tacere – ti ritrovi a tacere, pieno di silenzio. Anche se devi parlare, devi fare uno sforzo. La tua voce diventa musicale; qualunque cosa tu dica, diventa poesia, un sottile bagliore nelle tue parole, della vita. Le tue parole portano silenzio dentro di loro, intorno a loro. In effetti il ​​tuo silenzio diventa più significativo delle tue parole.

Quindi l’energia va al sesto centro, il terzo occhio.

Lì trovi la luce – consapevolezza, coscienza. Questo è il punto in cui accade il sonno, dove accade l’ipnosi. Hai visto qualche ipnotizzatore? Ti dirà di fissare gli occhi su un certo punto. Quando fissi i tuoi due occhi su un punto, il tuo terzo occhio si addormenta. Questo è solo un trucco per creare sonno nel terzo occhio.

Quando l’energia arriva al terzo occhio, ti senti così pieno di luce … tutta l’oscurità è scomparsa, la luce infinita ti circonda. In effetti allora non c’è ombra in te. Il più antico detto in Tibet è: “Quando uno yogi viene realizzato nella consapevolezza, non proietta alcuna ombra del suo corpo”. Non prenderlo alla lettera; il corpo creerà un’ombra. Ma nel profondo, perché c’è così tanta luce ovunque … Luce senza sorgente! Se la luce ha una fonte ci sarà ombra; luce senza sorgente: lì non può esserci ombra.

La vita ha ora un significato e una dimensione diversi. Ti muovi sulla terra ma non sei più della terra; è come se volassi. Sei arrivato più vicino al buddhità. Ora il giardino è molto vicino; puoi sentire la fragranza. A questo punto, per la prima volta, diventi capace di comprendere un buddha. Prima di allora, a poco a poco, ti succedono frammenti, ma non una comprensione totale. Ma a questo punto sei vicino, proprio vicino alla porta. Il tempio è arrivato; bussi e la porta si aprirà e tu stesso sarai un buddha. Ora, sei così vicino, per la prima volta inizi a sentire cos’è la comprensione.

Infine l’energia si sposta al settimo, il sahasrar.

Lì diventa brahmacharya, una vita divina. Allora non sei più un uomo; allora sei un dio. Hai raggiunto il bhagwatta, la divinità. Questo è brahmacharya.

Osho, Yoga: A New Direction, Talk #7